Погружение в дыхание, опыт холотропного дыхания

Автор: Питер Шёстедт-Хьюз

После многих лет исследований различных философских аспектов, связанных с психоделическими веществами, я с радостью принял приглашение посетить штат Вермонт, чтобы познакомиться с холотропным дыханием. Это метод, разработанный для индукции изменённого состояния ума и тела с целью самовосстановления и исследования, при котором не используются экзогенные химические вещества, а основным инструментом являются простое дыхание и музыка. Несмотря на первоначальное сомнение с моей стороны, я был удивлён, насколько легко можно войти в транс с помощью этого метода, который практически любой человек может безопасно пройти, не сталкиваясь с рисками, связанными с незаконным употреблением некоторых наркотиков. Говоря «безопасно и просто», я имею в виду, что опыт и телесные реакции зачастую бывают весьма интенсивными — и наоборот, как мы увидим далее.

Я представлю краткий обзор происхождения и метода холотропного дыхания, а затем расскажу о собственном опыте погружения в транс и поделюсь философией, лежащей в основе этой практики. Чешский психиатр Стэн Гроф вместе со своей покойной женой Кристиной разработали практику холотропного дыхания и предложили сопутствующую теорию, в которой они объединили философию, мистицизм и психологию — я также добавлю несколько дополнительных философских замечаний. Хочу отметить, что я не являюсь специалистом по дыхательным техникам, не обучался в качестве фасилитатора, а просто философ, интересующийся изменёнными состояниями, и представляю здесь свою личную точку зрения на этот новый метод терапии и исследования.

Стэн Гроф (род. 1931) является одним из пионеров западного использования психоделиков в терапии. С 1950-х годов Гроф разрабатывал терапию с использованием психоделиков, преимущественно ЛСД, для лечения различных травм, проводя более 4000 сеансов. Несмотря на успехи терапии, употребление психоделиков стало незаконным в 1960‑х годах, что достигло пика в 1970 году, когда Никсон подписал Закон о контролируемых веществах в США, а запрет затем распространился по всему миру (хотя сейчас ситуация начинает меняться). Осознавая ценность изменённых (или нетривиальных) состояний сознания для терапии, Гроф сразу же стал искать метод их индукции без использования теперь запрещённых веществ.

Он и его жена Кристина разработали данный метод в Институте Эсалена в Калифорнии, тестируя различные подходы на добровольцах. В своей книге 2010 года «Holotropic Breathwork: A New Approach to Self-Exploration and Therapy» Грофы объясняют, что в их подход входили как дыхательные упражнения из древних духовных традиций под руководством индийских и тибетских учителей, так и техники, разработанные западными терапевтами. Затем они стремились «упростить этот процесс насколько это возможно».

Кристина Гроф сыграла решающую роль в разработке музыкального сопровождения, о котором будет рассказано далее. С тех пор Грофы использовали и обучали других данной форме «холотропного» (от греч. holos – целостный, и trepein – стремящийся к) дыхания; существуют и другие его разновидности. Именно пара, которую они обучили — Элизабет и Ленни Гибсон — пригласила меня и группу посетить их семинар-курорт «Dreamshadow Transpersonal Breathwork», расположенный в пышно-зелёном лесном массиве штата Вермонт.

Как же всё происходило? Вначале я кратко опишу сам процесс, а затем остановлюсь на отдельных его аспектах.

1. Подготовка группы.
   Сначала устанавливается контакт с собравшейся группой, и обученные фасилитаторы проводят инструктаж.
2. Выбор партнёра.
   Участники выбирают себе партнёра: этот партнёр «сидит» за вас во время вашего сеанса (чтобы, например, дать воду или указать путь к туалету), а в другой день вы меняетесь ролями.
3. Подготовка к сеансу.
   Для сеанса участник ложится на мат, надевает повязку на глаза в затемнённом помещении (окна закрыты).
4. Расслабление.
   Фасилитатор проводит краткое упражнение на расслабление, медитацию, где участнику предлагают последовательно расслабить мышцы от пальцев ног до макушки.
5. Начало музыки.
   С системы высокого качества начинает играть громкая музыка. Подробнее о музыке будет рассказано ниже.
6. Дыхательная техника.
   С началом музыки участник начинает дышать быстро и глубоко. Нет единого способа: фасилитаторы доверяют каждому найти свой собственный ритм. Сначала дыхание напоминает быстрые взмахи крыльев птицы при взлёте, а через примерно десять минут оно может стать более размеренным, словно птица, парящая в небе.
7. Вхождение в транс.
   Спустя несколько минут участник погружается в транс примерно на четыре часа (подробнее об опыте будет рассказано ниже).
8. Выражение переживаний.
   Некоторые участники выражают себя довольно экспрессивно: слышны громкие стоны, крики, даже рычание, а некоторые двигаются энергично. Лично я, будучи достаточно сдержанным по натуре (возможно, подавляя свои эмоции), сумел сохранить спокойствие во время дыхания. (Замечу, что всегда присутствует элемент воли, в отличие от некоторых состояний, вызванных психоделиками.)
9. Бодиуорк.
   Ближе к концу сеанса фасилитатор предлагает провести «бодиуорк»: это своего рода мощный массаж, направленный на болезненные участки тела для дополнительного освобождения напряжения.
10. Мандала-репорт.
    После выхода из основной залы участник садится за стол и наносит или рисует на листе бумаги изображение своего опыта на заранее нарисованном круге (мандале).
11. Обмен опытом.
    Позже в тот же день или в последующие дни группа собирается для обсуждения: каждый может рассказать о своём опыте, держа при этом мандалу. Интерпретации от других не приветствуются. Примечательно, что каждый опыт оказывается довольно индивидуальным, хотя определённые темы повторяются.
12. Повторение процесса.
    Идеально, если данный процесс повторяется на протяжении дней, недель или даже лет.

Я уважаю конфиденциальность других участников, поэтому не буду распространяться о чужих переживаниях, которые порой бывают весьма личными. Терапевтический аспект дыхания часто включает регрессию к ранним травмам, но я рад поделиться своим положительным опытом.

Сеанс начался с ритмичных барабанных ударов. Я начал дышать быстро и глубоко, с открытым умом — мне казалось невероятным, что просто интенсивное дыхание под музыку может вызвать опыт, сравнимый с мощными переживаниями, которые я испытывал с психоделиками. Музыка обычно проходит через четыре фазы: от перкуссивно-динамичной, к мощной инструментальной, затем через примерно полтора часа переходит в эфирные оркестровые композиции, реквиемы, завершаясь мягкими эмоциональными гармониями или легким джазом. Музыка должна быть достаточно незнакомой, чтобы не вызывать конкретных ассоциаций, и избегать песен на понятном языке по той же причине. Музыка, разумеется, вызывает эмоциональный отклик, а также частично маскирует громкие звуки, издаваемые другими участниками.

Несмотря на темноту, я чувствовал себя в безопасности, поддерживаемым моим партнёром, который сидел рядом, и теплой атмосферой группы. Примерно через пять минут я ощутил легкое покалывание и сверкающие ощущения в руках и на предплечьях — типичные симптомы, связанные с гипервентиляцией. Затем я погрузился в состояние транса, в котором чувствовал себя чрезвычайно комфортно. Порой мне казалось, что моё тело парит на тёплом облаке или плавает в жидкой небесной среде. Затем мне «виделся» туннель, составленный из треугольников, а потом на некоторое время перед глазами появлялся триадический символ, напоминающий валкнут, часто встречающийся в скандинавской культуре и, как полагают, связанный с Одином.

Эти образы напоминали гипнагогические галлюцинации, которые многие испытывают на пороге сна. Однако у меня также были и иные образы: я неоднократно оказывался в обыденных ситуациях с каким-либо мелким недоразумением, а затем внезапно осознавал, что ситуация нереальна, с облегчением понимая, что не нужно ничего решать. Например, кто-то повесил табличку над окном не совсем правильно. Эти мелкие сценарии повторялись несколько раз не как галлюцинации на грани сна, а скорее как погружающие видеоповторы. До самого конца сеанса я не испытал тех поразительных эстетических видений, которые можно наблюдать под воздействием псилоцибина или ДМТ — мои переживания оказались менее интенсивными.

Однако ближе к концу сеанса, когда я медленно выходил из транса, я снял повязку с глаз, чтобы потереть их. И тут, даже оставаясь с закрытыми глазами, передо мной развернулась картина, сравнимая по силе с опытом, вызванным психоделиками, и значительно превосходящая обычные фосфены, возникающие при потирании глаз: я увидел интенсивную золотую молнию, которая быстро заполнила всё моё внутреннее зрение. Затем картина трансформировалась в великолепное плавающее око, состоящее из золотистого, волнообразного света, словно наблюдаемое от одноглазого бога. Внутри глаза плавали формы голубого света, яркий оттенок которого прекрасно сочетался с окружающим его золотом. Всё это длилось около получаса.

Часть этого видения, как я предполагаю, могла вызвать осведомлённость о надвигающейся грозе (на самом деле, гроза действительно обрушилась на некоторые районы Вермонта, чуть не отменив мой обратный рейс). Но холотропное дыхание, музыка, длительность сеанса (который казался намного короче четырех часов) и сенсорное ограничение, вероятно, совместно способствовали возникновению этого яркого видения, напоминающего фосфеновый эффект. Как бы там ни было, это было удивительно яркое и эстетически насыщенное видение, и оно не входило в стандартное представление о дыхательной практике (ни разу в обучении не рекомендовалось тереть глаза).

Постепенно, выходя из транса, я получил поддержку от моего сидящего партнёра, а затем добрая, материнская интонация спросила, все ли у меня в порядке и не требуется ли дополнительная работа с телом. У меня была небольшая боль в спине, поэтому я согласился, и испытал нечто, что можно назвать «болевым блаженством». Для меня этот сеанс холотропного дыхания оказался крайне ценным, поскольку открыл новые возможности расширения сознания и чувств, пусть в данном случае он явно не имел ярко выраженного терапевтического эффекта. Однако, как говорится, само исследование – уже терапевтическое действие. Возможности и путешествия чувств кажутся бесконечными, и утешительно осознавать, что такие простые техники, как дыхание под музыку, могут стать мощным инструментом в арсенале психонавтов.

В отличие от многих психоделических переживаний, я нашёл, что холотропное дыхание имеет больше соматический, а не визуальный характер, и более активную волевую составляющую, чем пассивное. Однако обобщать здесь опасно, ведь существует огромное разнообразие как психоделических, так и дыхательных переживаний. Сравнение лишь феноменологии – одно, а физиологическое сравнение ещё сложнее, поскольку, во-первых, мы недостаточно понимаем, как психоделики воздействуют на тело, а во-вторых, наше понимание физиологических механизмов дыхания остаётся весьма ограниченным. «Сет и ситтинг» (настрой и окружение) остаются важными факторами.

Возможно, прошлое является одним из самых значимых факторов в самоисцелении посредством дыхания, как и в терапии с психоделиками. Известно, что вызов изменённых состояний часто приводит к воспоминанию утраченных ранее воспоминаний. Это не новость: например, в 1821 году Томас де Квинси сообщал, что благодаря опиуму к его сознанию всплывали очень подробные детские воспоминания. Что же позволяет дыхательной практике – это возможность вновь пережить прошлые травматические опыты в безопасной и поддерживающей среде, что, возможно, объясняет неограниченный плач, часто наблюдаемый в зале холотропного дыхания.

Теория Грофа идёт ещё дальше: многие участники, по его словам, переживают перинатальные опыты – ощущение уюта во внутриутробном мире, травмы, связанные с рождением, и удовлетворение от кормления грудью. Вместо того чтобы трактовать эти образы крови и молока как галлюцинации, Гроф считает их подлинными воспоминаниями. Это, по моему мнению, одна из причин, почему академическое сообщество сопротивляется принятию Грофовой психологии. Идея о том, что истинные воспоминания о перинатальном периоде существуют, обычно отвергается, но память – крайне сложное явление, как физиологически, так и логически; к тому же она связана с онтологическим статусом прошлого, вопросом, который вызвал множество философских споров.

Гроф идёт ещё дальше: его «трансперсональная психология» также утверждает, что ум не создаётся мозгом, а воспринимается им из, как сказал бы Олдос Хаксли, «всеобщего разума» — мистического, божественного космического сознания. Другие типичные переживания, возникающие под воздействием психоделиков и дыхания, связаны с ощущением погружения в такое вечное сознание, которое Гроф считает подлинным (объективно истинным), но истинность такого опыта остаётся предметом метафизических споров; сам опыт не может дать окончательного ответа. Тем не менее, именно этот тип переживания, по мнению Грофа, может оказаться наиболее терапевтическим. Он пишет:

«Самое мощное исцеление и трансформация, по всей видимости, связаны с мистическим опытом – единением с другими людьми, с природой, с Космосом и с Богом. Важно подчеркнуть, что эти переживания должны быть доведены до завершения и хорошо интегрированы в повседневную жизнь, чтобы оказывать целительное действие.»
(2010, стр. 157)

На семинаре «Dreamshadow» я участвовал не только в сеансах дыхания, но и в философских дебатах о связи философии Алфреда Норта Уайтхеда и дыхательных практик. Было высказано предположение, что предприятие Грофа можно развивать, опираясь на идеи Уайтхеда — идея, о которой уже писали и публиковали доктор Ленни Гибсон и Джон Бьюкенан.

Из этого следует, что практика и теория дыхания могут быть разделены: дыхание вызывает изменённое состояние независимо от какой-либо теоретической интерпретации. Однако само изменённое состояние естественно побуждает человека искать смысл пережитого опыта, что приводит к формированию теорий, а теории, в свою очередь, могут придавать дополнительное значение опыту, усиливая его терапевтический эффект (например, потенциальное влияние трактовки перинатального или мистического опыта как эпизода психического заболевания по сравнению с его агностичным или подлинным восприятием).

Независимо от философских, биологических или даже антропологических теорий, пытающихся объяснить дыхание, несомненно, что оно индуцирует транс. Недавний метаанализ дыхательных техник свидетельствует о том, что они снижают уровень стресса и улучшают психическое здоровье, несмотря на отсутствие полноценного понимания лежащих в основе механизмов. Кто бы мог подумать, что простое «дыхание под музыку» может стать таким мощным инструментом в арсенале психонавтов?

Доктор Питер Шёстедт-Хьюз — философ сознания и метафизики в Университете Эксетера, специализирующийся на трудах Уайтхеда, Спинозы и Ницше, а также в областях, связанных с изменёнными и панпсихическими состояниями сознания.